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欲望は経済の発展を推進するエンジンである。#

人々は常に自分が属する階層の人々を参照して消費を行い、自分の階層、アイデンティティ、地位を他者に認められ、憧れの目で見られることを求める。このような心態は経済の発展を刺激し、消費者は自分自身や周囲の環境を理性的に分析することができず、ただその憧れの心態に溺れてしまうと、自ら設定した悪循環から抜け出せなくなる。
欲望はただの習慣である。習慣とは何か？それは行動の一種であり、何度も繰り返すことで人の潜在意識に入り込み、習慣的な行動に変わる。これが習慣である。習慣が一度形成されると、それは人生を支配する力となり、行動が自動化され、特別な意志の努力や他者の監視を必要とせず、どんな状況でも形成された意志に従って行動する。
成長期に形成された欲望観や価値観は、見えない鎖のように人を縛り続ける。そして、これらの鎖を習慣として自然に受け入れ、当たり前のこととして扱う。したがって、私たちは自分自身を励まし、駆り立て、成功と富を得る必要があると考え、大量の金銭を持ち、満足のいく生活を送る必要があると感じる。
社会は商品と欲望の社会であり、正常な生活は常に私たちに礼儀正しさを求める。これは一つの法則であり、他者の尊敬と好意を得たいのであれば、私たちは心の中の「悪い」側面を深く隠し、攻撃性、無謀さ、貪欲さ、軽蔑心などを見せないようにしなければならない。私たちは感情や心のすべての側面をさらけ出すことはできず、そうでなければ社会は私たちを受け入れないだろう。したがって、性行為が私たちの隠された自己を他者に見せることを許可する場合 —— そしてそれによって称賛を得る場合 —— 私たちは欲望の喜びを得ることができる（より正確に言えば、実際には感情的な満足を得ることができる）。
私たちが高潔さを信じる人の前で、自分が普段恐れている、または恥ずかしいと思っている一面を表現することができるのは、その人が私たちの本質を見抜き、私たちが本質的に善良であると確認できるからである。寛容な恋人が私たちに最悪のことを言ったり、行ったりするように招待する時、私たちは実際には自分の本質を自由に表現する特別な機会を得ている。
もし私たちがこのような暴力的で粗暴な行動の受け手であれば、同じような喜びを得ることができ、権力を握っているという確認感を得ることができる。なぜなら、私たちはどの程度の侮辱、傷害、支配を受けるかを決定できるからである。日常生活の中で、私たちは他者の虐待を耐え忍び、権力者の威圧に屈服せざるを得ないことが多く、彼らの思い通りにされる。しかし、ここでは、私たち自身が設計した劇的な演技の中で、暴力を振るう権力を、善良で優しい人に委ねることで、完全な解放を得ることができる。私たちは相手に自分を叩いたり、侮辱したりするよう命じることで、内心の脆弱さに対する恐れを克服することができる。同時に、相手が想像できる最悪の虐待を受け、それを乗り越えた後、私たちは自分の回復力と強い生命力から得られる喜びを感じることができる。
恋人同士の忠誠心は、暴力のエスカレーションに伴って高まる。私たちが自分の行動が正常な社会の観念の中で人々に恐怖を引き起こすと信じれば信じるほど、私たちはお互いに受け入れ合う楽園を築いていると感じる。これらの粗暴な行動は進化生物学的には全く意味がない。しかし、心理的な観点からのみ、殴られたり、つかまれたり、縛られたり、強姦されたりすることは、愛する人に受け入れられている証明であると理解できる。
性行為は私たちを厳しいルールから解放する。性行為は、自己の最も汚い部分を示し、それに新しい価値を与え、私たちを浄化する。これを最も実感できる瞬間は、私たちが顔 —— つまり自己の最も公然で体面的な部分 —— を愛する人の最も隠された「汚い」部分に密着させ、キスしたり、吸ったり、舌を出して舐めたりする時である。この行為は、相手のすべての自己を受け入れることを象徴している。これは、牧師が信者の額に軽くキスをすることで、悔い改めた者の犯したすべての過ちを象徴的に洗い流し、宗教の懐に戻るようなものである。
文明は男女関係に多くの利益をもたらした。男女間の理解と交流を促進し、平等な精神を育み、家事労働においてより公平に仕事を分配することができる。しかし、私たちは文明が私たち —— 少なくとも男性にとって —— セックスを楽しむことを難しくしていることを認めざるを得ない。今や私たちは、自分の要求を頑固に主張することができず、他者を粗野に強制して満たすこともできず、自分の欲望や楽しみのために他者を単なる欲求の道具として扱うこともできないことを知っている。
ポルノコンテンツは酒やドラッグのように、人生の苦しみを負担できなくさせる。これらの苦しみは、私たちが正常な人生を持つために耐えなければならないものである。より正確に言えば、ポルノコンテンツは、明確な指向を持たない不安や退屈感に対する耐性を低下させる。不安は現実的だが混乱した感情であり、私たちに問題があることを示している。したがって、私たちは不安が伝えるメッセージを注意深く聞き、忍耐強く解釈しなければならない。もし私たちがコンピュータという、歴史上最も気を散らす道具に何度も引き寄せられるなら、前述の聴取と解釈のプロセスは完了しにくくなる。インターネット全体が感覚を刺激するポルノの場であり、私たちが抗えない興奮を提供し続け、私たちをその中に没頭させ、内心の真の要求に応じる正しい軌道から逸脱させる。
さらに、ネットポルノの手軽さは、私たちの退屈に対する耐性を低下させる。この退屈は、私たちの創造性を生む思考のスペースを提供する —— 私たちが入浴中や長距離列車旅行中に、創造性を助ける退屈に没頭する可能性がある。私たちが自分の思考から脱出したいという抗しがたい衝動を感じるたびに、私たちは何か重要なものが私たちの意識に入ってくることをほぼ確信できる。しかし、まさにこの新しい創造性が生まれる瞬間に、ネットポルノの誘惑を最も受けやすくなり、私たちを正しい軌道から逃れさせる。
世俗の世界は常に検閲を排除し、人間の成熟した理性を信じているため、世俗主義の支持者にとっては、非常に滑稽に感じられる。理性的な成人男性が、女性の優雅な膝や肘をちらっと見ただけで、生活が一変することが本当にあるのだろうか？心理的に弱い者以外に、海岸でほぼ裸の少女たちを見て妄想を抱く者がいるだろうか？
世俗社会はビキニや性的誘惑に対して寛容な態度を取る。一般的に、彼らは性欲や美しさが人々にどれほど強力な影響を与えるとは信じていない。世俗社会は、男性が美女の遊びを観賞するための十分な自制心を持っていると認定している —— オンラインでも現実でも。そして、彼らは何も起こらなかったかのように日常生活に戻る。
宗教はしばしば過度に厳格で嘲笑されるが、宗教が性に関して警告を発するのは、欲望の力と魅力を十分に認識しているからである。
宗教が性を危険視するのは、性が同時に非常に素晴らしいものであることを深く理解しているからである。問題は、この素晴らしさが人間にとってより重要で重視すべき事柄、例えば神や人生に注意を向けることを妨げる可能性があることである。
もちろん、私たちは美しさを隠すほど極端ではないが、インターネット上の検閲制度の必要性を認識し、政府がネット上のどこにでもある無検閲のポルノコンテンツを制限することに賛成すべきである。今日、私たちが神を信じていなくても、適度な抑圧が人間の道徳的健康に良いことを認めざるを得ない。私たちの秩序ある、愛に満ちた社会が正常に機能するためには、そうする必要がある。
自分のために、私たちは部分的な肉欲を抑制しなければならない。抑圧は宗教や他の伝統文化の信者だけのものではなく、私たち一人一人が一定の限度の抑圧から逃れることはできない。私たち一人一人は働かなければならず、各自の人間関係を維持し、子孫を見守り、自己認識を深め続けなければならない。したがって、私たちは性衝動を放任してはいけない —— オンラインでも他の場所でも。猛虎が檻から出たら、私たちの生活は完全に破壊される。
ポルノコンテンツは私たちに道徳倫理、審美的趣味、知識理性を放棄させ、完全に理性を欠いた性欲に没頭させることを目的としている。ポルノコンテンツは、ひどいプロット、馬鹿げた対話、感情のない演技、簡素なセット、卑劣な撮影技法であふれている —— したがって、欲望を満たした後、私たちの心に残るのは嫌悪感だけである。
しかし、別の種類のポルノコンテンツが存在することも想像できる。それは、私たちに性欲と道徳の間で絶対的な選択を強いることなく、性欲を人間の高尚な価値観を支持するために使うものである。実際、すでにそのようなものが存在し、最も予想外の場所に現れている —— それはキリスト教芸術の中である。
結婚は、私たちの愛、性欲、家庭に対するすべての渇望を満たすための手段であり、結婚は社会制度から感情の献身へ、外部の承認から内的な感情状態に駆動される反応へと変わった。
結婚観の変化は、いわゆる「虚情假意」に対する恐れから正当性を持つ。「虚情假意」という心理現象は、ある人の内面的な感情と外部からの期待との間にギャップが存在することを指す。以前の世代はこれを「表面功夫」と呼んでいた現象は、今では「嘘」と分類され、「礼儀から虚構された物語」の行為は、大げさに「自己を裏切る」と見なされるようになった。したがって、適切な結婚とは、内なる自己と外なる自己が一致しなければならないという厳格な条件が追加された。
愛に基づく結婚観は、直感的な尊重を抱いている。文化的偏見やイデオロギーの影響を受けて、このような尊重を持たないことは難しいが、年齢を重ねるにつれて、私たちはしばしば疑問を抱くようになる。これらは数百年前に青春期の心を持つ作者や詩人によって幻想された結果ではないのか？私たちは制度に基づく古い体系に戻るべきではないのか？—— 結局、この体系はほとんどの歴史的な時期において人間の精神と社会の正常な運営の要求を満たすのに十分である。
私たちはネットチャットルームで知り合った人と、エロティックな挑発の後に空港のホテルで会うことを提案されるかもしれない。私たちはその数時間の快感のために、自分の人生を台無しにすることを厭わないことがある。時には私たちはパートナーに腹を立て、彼らがすぐに車に轢かれて死んでしまうことを望むこともあるが、すぐに私たちは自分が孤独に老いるよりも、自分が先に死ぬことを望むことに気づく。たとえば、長く退屈な週末に、私たちは子供が早く成長して、もう一日中トランポリンで遊ばないことを切望するかもしれない。そうすれば、私たちは静かに雑誌を読んだり、リビングをきれいに保つことができる。しかし、たった一日が過ぎると、会議や残業のために子供を寝かせるために家に帰れないことを深く後悔することがある。
愛に基づく結婚観の支持者は、愛のため、子供のために多くの犠牲を払っていることを認識し、自分の勇気を誇りに思うべきである。
禁欲は異常であり、喜びはない。忠誠は成果として見なされ、不断に称賛を得るべきである —— できれば忠誠賞を設定し、太鼓を叩いて皆に知らせるべきである —— それを単なる取るに足らない正常な状態として扱うべきではなく、婚外情の破壊によって伴侶の怒りを引き起こすことは避けるべきである。結婚に忠実な夫婦は、常にお互いが外部の誘惑に抵抗していることを明確に認識すべきである（その点においても、互いに殺し合うことを抑制することを含む）。一方が浮気をした場合、もう一方はただ困惑して驚くべきである。これほど多くの逆境を経験した後、双方が忠誠と平静を維持できたのだから、怒る必要は全くない。
性衝動がなければ、多くのことは存在しない。誰も宝石店を開こうとはせず、誰もレースを刺繍しようとはせず、誰も美しい銀器で食べ物を盛ろうとはせず、誰も熱帯環礁の浮き箱にホテルを開こうとはしない。性衝動が動機や組織の原則として存在しなければ、大部分の経済活動は意味を失う。
性衝動からくる痛みを受け入れるべきである。なぜなら、これがなければ、私たちは芸術や音楽を理解することができないからである。シューベルトの民謡、ナタリー・メイチェットのアルバム『オフィーリア』、ベルイマンの映画『結婚生活』、ナボコフの小説『ロリータ』はすべて意味を失うだろう。私たちは今のように苦痛を理解することはなく、より残酷になり、自分を解嘲することができなくなる。私たちが様々な軽蔑的だが公正な言葉で内なる性欲を評価した後でも、私たちはそれを称賛し続ける。なぜなら、性欲は常に私たちに、肉体に根ざし、化学反応に満ち、基本的に理性を欠いた人生を送ることが何であるかを思い出させるからである。
注釈：パスカルの『思索』、アーサー・ショーペンハウアーの『人生の知恵の格言』、ジョン・グレイの『ストロー・ドッグ』に素晴らしい探求がある。
生物進化の観点から美と性の関係を分析した良い入門書である。ケネス・クラークの『裸体』は、美と欲望のテーマを探求し、印象的な読み物である。アンリ・マティスにとって、アンドリュー・キャリントン・シェルトンの著書『マティスと彼の批評家』は非常に有用な参考書である。
権力の争奪とそれによって生じる妥協と屈服は、すべての人間関係の重要な構成要素である。それが権威、脅迫、強者による弱者の支配、侵略、厳しい責任などの直接的な形で現れるとき、私たちはそれを容易に認識することができる。強者は、相手が自分の意志に従う程度に基づいて、罰を与えるか報酬を与えるかを決定する。しかし、弱者の力も存在する。従順、受動、阻止、迎合、そして被害者の道徳的優越感は、すべて弱者の力の表れである。権力の不均衡は避けられない。
『愛と力』の中で、私たちは最初に家庭の権力ネットワークの中で力の差を認識することになる。「すべての権力関係、すべての支配または従属の欲望には心理的な根源がある。それは、私たちが強力な親に直面した小さな子供であったからである。また、現実的な根源がある。それは、制御不能な大きな世界の中で、自分の小ささを感じ、この世界を征服する必要があるからである。」
幼少期に、私たちは基本的な権力戦術の訓練を行う。私たちには私たちの意志があり、親には彼らの意志がある。私たちは要求を出し、彼らは反対する。私たちは自分が欲しいもののために交渉し、彼らは私たちが何を持つことができるかを教えてくれる。私たちは抵抗を学び、従うことも学ぶ。最良の観点から見ると、私たちはバランスを学び、調整を学び、理解を学ぶ。
これらすべての権力関係は、私たちの成人後の親密な関係にも表れる。男性も女性もそうである。最初に権力を使うとき、男の子と女の子には大きな違いがある。男性は権力を直接表現するのが得意であり、女性は権力を間接的に表現することに慣れている。この違いは性関係にも明らかに表れる。
大人として、私たちは性欲を制御する一部を持っている。それは愛の固有の脆弱性に抵抗するためである。私たちが他の人に希望を寄せるとき、私たちは強く相手に依存している。私たちが愛の中で無力であればあるほど、恥をかく可能性が高くなる。私たちが必要とするものが多ければ多いほど、得られないときに怒りを感じる。子供たちはこれを知っており、パートナーも知っている。私たちのパートナーほど私たちを怒らせる人はいない（親を除いて、親は私たちが幼少期から依存している人々である）。ある意味で、愛は常に憎しみを伴う。
私たちは他者に過度に依存することを心配しているが、私たちは自分の怒りの感情を恐れている。私たちは複雑な関係とチャネルを通じて怒りの感情を制御しようとするが、最も成功したこの平和なモデルを実現するパートナーは、通常情熱を欠いている。私たちが主張と侵略を混同し、差異を排除し、期待を調整し、理性で敵意を消すとき、私たちは平和な感覚を強化し、それは私たちに安全感を与えるが、興奮をもたらさない。スティーブン・ミッチェルは、相手の攻撃性を受け入れる能力が愛の能力の前提であると提案している。私たちは攻撃性を消滅させるのではなく、統合しなければならない。スティーブン・ミッチェルは説明する。「ロマンチックな退化、欲望の減少は、攻撃性が愛を汚染したからではなく、両者の間に必要な緊張を維持できなかったからである。」
欲望が長時間維持できない理由は、それが二つの対立する力、自由とコミットメントを調整する必要があるからである。

したがって、それは単なる心理的または現実的な問題ではなく、システム的な問題でもあるため、より難しい。これは解決できず、避けられない生存のジレンマに属する。皮肉なことに、実用性と効率を重んじるビジネスの世界でも、人々は明確な解決策がない問題があることを認めている。
誰の脳内システムにも、安定と変化、情熱と理性、個人の利益と集団の利益、行動と反省など、類似の二つの極端が見つけられる。これらの対立は、個人、カップル、家族、さまざまな組織に存在する。

これらの動的関係は現実の本質の一部である。リーダーシップの専門家であり、『極性管理：解決できない問題を特定し管理する』の著者であるバリー・ジョンソンは、極性を全体の中で相互依存し、対立し、統一された一対の関係として説明している —— 一方を選択して他方を捨てることはできず、システムの生存には両方が存在する必要がある。
これらの大人たちは、自分たちが何も理解していないのに、私たちにすべてのことを説明するように求める。これは子供たちにとって非常にうんざりすることだ。
—— アントワネット・ド・サン＝エクスぺリ、『小さな王子』
子供時代は、忘れられた火種のようなものであり、それは私たちの心の中で再び燃えることができる。
—— ガストン・バシュラール
多くの正式および非公式の機関が、私たちの性行為の方法を「監視」している。これには、伝道者、政府機関、医療界、教育界、メディア、ポピュラーカルチャーなどが含まれる。
これらの機関は、明示的または暗示的な影響力を通じて、ほぼ常に私たちの「性の幸福指標」を定義し、規範化している。性行為に関する「インセンティブ」と「禁忌」、たとえば美しさや体型の基準、イケメンや美女の恋愛ドラマなどは、社会の発展の原動力と見なされる。私たちの性に関するほとんどの「知識」は、街角の噂、映画のストーリー、学校の仲間から得られるものである。そして、これらに接触する前に、私たちはまず家庭の影響を受ける。私たちは社会の一員であるが、同時に親の子供でもある。ここで言う親は広義であり、生物学的な親だけでなく、祖父母、養父母、保護者、里親、そして幼少期に私たちを世話してくれた他の人々も含まれる。一般的に、私たちが子供の頃に接触した人々、特に私たちを世話してくれた人々は、私たちの理念に対する影響が、その後の他の誰よりも持続的であることが多い。
これらの過去の意識経験は、私たちの自己認識や他者への期待を形成する。これらは、各男性と女性が成人の愛に持ち込む持参金の一部である。この感情のスコアカードの一部は明白であるが、大部分は明示されておらず、私たち自身も気づいていないことが多い。
性的嗜好は、私たちの生命の初期の刺激、挑戦、対立から生じる。これらが私たちの親密さや喜びの閾値にどのように影響するかが、私たちが深く掘り下げるべきものである。何があなたの性欲を刺激し、何があなたの興味を失わせるのか？何があなたを退屈に感じさせ、耐えられないと感じさせるのか？あなたはどのような親密な関係を好むのか。（少し『ウエスタン・ワールド』のテレビシリーズのように）
情欲の想像力は、心の結びつきを解きほぐし、内面のネガティブエネルギーを変換することにある。言い換えれば、私たちの幼少期の最も苦痛な経験が、後に私たちの最も重要な「性の興味」の源になる可能性がある。
想像力は情欲の核心的な媒介であるが、多くの人にとって、親の教育から生じる恐れ、罪悪感、不信感が性行為の自己発見を妨げている。親はその情報を伝える意図で子供を守ろうとするが、これらの情報は子供が成人した後の性行為の不安の源となる。
欲望の心理は、私たちの子供時代の細部に隠れていることが多い。これらの経験は、私たちの自己認識や他者への期待を形成する。これらは、各男性と女性が成人の愛に持ち込む持参金の一部である。
私たちの生活を通じて、私たちは依存と自立の相互作用の中で苦しんでいる。親が依存と自立にどのように反応するかが、将来私たちが大人としてこれら二つの要求をどのように調和させるかを決定する。重要な点は、親の実際の行動が問題の一部であるだけでなく、これらの行動の解釈もまた問題の一部であるということである。生活のゲームの中で、各子供は自分の力を持っており、同じ事柄に対して、一人は良い気分を感じ、別の人は息苦しさを感じることがある。ある人は、親がもっと自分の生活に参加してくれることを望むが、別の人は親が自分の生活を監視し、侵入することを考えるだけで萎縮する。依存と自立の表現に直面したとき、各家庭はそれぞれの傾向に応じた反応を持っている —— 私たちは時には報酬を得ることもあれば、時には挫折を感じることもある。親の与えられるものと支出の中で、私たちはどれだけ自由に安心して体験できるかを決定し、家庭の親密さがどの程度私たちの要求を抑圧するかを決定する。
最終的に、私たちは社会構造に対する信念、恐れ、期待のシステムを形成する。これには意識的なものもあれば無意識的なものもあり、他者との関係に影響を与える。これらを整然とした性格（ソフトウェア）パッケージに包み、愛する人に渡す。そして、この交換は相互的である。
私の感情の歴史は、性行為の中で表現される。これは偶然ではない。身体は私たちがコミュニケーションするための最も純粋で原始的な道具である。作家ロラン・バルトが言ったように、「私が言葉で隠しているものは、私の身体から流れ出ている。私の肉体は幼稚で頑固な子供であり、言葉では非常に世慣れた大人である。」言い換えれば、身体の接触こそが私たちの真の「母国語」である —— 私たちが最初の言葉を口にする前から、身体は私たちと世界とのコミュニケーションの方法であった。胚胎が形成されるとき、愛の栄養は身体のつながりを通じて母体から子供に流れ込む。身体の感覚は、私たちの環境に対する最初の認識と、私たちと親との最初の相互作用を支配している。身体は皮膚の感覚的享受の記憶庫である。
身体はまた、私たちが経験した苦痛や挫折の倉庫でもある。私たちの身体は、自分の脳が忘れたことを巧妙に記憶している。快楽と苦痛を含む。これが、私たちの最も深い恐れと最も持続的な欲望が親密な性行為の中で現れる理由かもしれない。私たちの巨大な欲求、見捨てられる恐れ、飲み込まれる恐れ、そして全能への憧れ。
親密な関係は、心を開くことと自己中心的な行動の両方を必要とする行為であり、与え、受け入れることが求められる。私たちが愛する人の身体に入り、相手の欲望の空間に入るとき、私たちは飲み込まれたり、自分を失ったりすることを恐れる必要はない。同時に、私たちは自分の内面に入ることができ、愛する人の前で自己に没頭することができる。私たちが自己から出て行くとき、愛する人がまだそこにいると信じることができる。私たちが一時的にその中に没頭しているとき、愛する人が排除されることはないと信じることができる。パートナーと親密になるとき、私たちは自己を飲み込まれることを恐れるべきではなく、同時に自己の独立性を感じるとき、愛する人に見捨てられることを心配するべきではない。
ある人は、感情的なレベルで自己と他者の間のバランスを実現できるが、身体的な性行為の中では繰り返し失敗する。私はそのような人々の内面の世界に常に興味を持っている。性行為の中での強い一体感の感覚と、それに伴う自己喪失の感覚は、彼らを防御的な行動に駆り立てる。性行為の中での強い一体感の感覚と、それに伴う自己喪失の感覚は、彼らを防御的な行動に駆り立てる。
「子供が自立権を求める闘争は、成長後に性行為の過程に現れることが多い。」実際、子供だけでなく、ほとんどの大人もそうである。
欲望の特質は、人を快楽のリズムと欲望に完全に没頭させ、罪悪感、心配、恥を感じさせないことができる。
原始的な本能的欲望は、私たちを卑劣で獣欲に満ち、さらには残忍に感じさせるかもしれない。性行為は、略奪や貪欲を感じさせる。私たちが得ることに対する罪悪感、欲望、情熱、放蕩感を含むすべての感情は、原始的な性行為の中でより顕著に表れる。
性行為の中で、私たちの経験が形成した取得に対する禁忌が現れる。私たちの性行為の青写真は、これらの禁忌を詳細に列挙している。家庭の影響を除いて、私たちは文化の影響を受けている。私たちは社会化され、自分を制御し、衝動を抑え、内なる野性を飼いならすことを学んだ。したがって、責任ある市民や配偶者の役割を果たすために、私たちは自分を装飾し、欲望を隠し、性行為の中で愛する人を一時的に物化する必要がある。
身体の摩擦によって生じる熱は、他の優しい愛の表現方法では実現しにくい。したがって、私たちはこの矛盾を目の当たりにする。「無情」は「有情」を実現する方法である。性行為の親密さは、私たちを束縛のない状態に導き、ここで私たちは自由の甘美を味わう。この状態では、私たちは自己の内なる影の中から、幼少期の記憶や愛の習慣から抜け出し、文化の無形の束縛から解放される。
親密な関係の核心的な問題は、他者を愛する際に自己を失わないことである。私たちが感情と自己の二重の要求を処理する能力は、子供の頃に学んだものであり、しばしば一生の実践を必要とする。それは私たちが他者を愛する方法だけでなく、私たちがセックスをする方法にも影響を与える。性行為の親密さは、自己を発見し、自己に没頭する二重の約束を与える。私たちは性行為の親密さの中で融合を体験し、完全な自己没頭を体験する。お互いに愛し合いながら、自己に没頭する。この神秘的な状態は、私たちが愛する人と一体感を体験することに依存している。それは、私たちが自己の不可分な独立性を認めることを意味する。つまり、一体感を楽しむためには、まず独立性を得る必要がある。
欲望は束縛を嫌う力であり、繰り返し、習慣化し、規則となると、それは死に直面する。そうなれば、欲望の力は退屈に変わり、さらにはより激しい拒絶に変わる。

ナンシー・フライデーは『恋する男たち』の中で書いている：
性幻想は欲望、支配、逃避、曖昧さの地図である。私たちが不安、罪悪感、抑圧の暗礁や浅瀬を航行するためのナビゲーションパスである。性幻想は意識が働いているが、無意識の圧力に直面している。幻想の魅力は、その奇妙さだけでなく、幻想の全体性にもある。各幻想は無意識にその人の一貫した個性を示しているが、彼はそれが一時的な気まぐれに過ぎないと感じるかもしれない。
結婚は、約束、安全、快適さ、家族に関するものである。結婚は非常に真剣であり、責任を持ち、目標がある。結婚は私たちが必要とするすべてであり、私たちがすべきすべてのことでもある。遊びやその仲間（危険、誘惑、いたずら、攻撃性）は、結婚の家から排除され、自然に生き残る。
イギリスの文豪オスカー・ワイルドは言った。「この世界には二つの悲劇しかない。第一の悲劇は、自分が欲しいものを手に入れること、第二の悲劇は、自分が欲しいものを手に入れられないことである。」私たちの願望が失われると、私たちは失望を感じる。
成功した昇給がない、大学に入学できない、オーディションに落ちる…… 私たちは落胆を感じる。私たちの欲望の対象が一人の女性である場合、彼女の拒絶は私たちを孤独で劣等感を抱かせ、彼女が私を愛していないと感じさせ、さらには自分が愛される価値がないと感じさせる。
欲望の満足は損失をもたらす。私たちが欲しいものを手に入れると、私たちの切実な欲望は消えてしまう。私たちは甘美な渇望、精巧に計画された追求戦略、刺激的な幻想を失い、すべての欲望と追求の活動とエネルギーは、手に入れた瞬間に消えてしまう。
別の作家ゲイル・ゴールドウィンはこう書いている。「渇望は常に実際に得ることよりも情熱を引き起こす。」
人は本当に自分がすでに持っているものを渇望するのが難しいのだろうか？収穫逓減の法則は、頻度が増すと満足度が低下することを示している。ある製品を使えば使うほど、満足度は使用するたびに低下する。あなたが 15 回目のパリに行くとき、最初の感覚とは確実に異なる。しかし幸運なことに、この論理は頻度の増加が正の影響をもたらすことには適用されない。彼らにとって、自分でプレイする姿勢はますます美しくなり —— 練習が多いほど、スキルが高くなる。スキルが高くなるほど、自信が持てる。自信が持てるほど、より多くのリスクを引き受けることができる。リスクが高まるほど、より刺激的になる。
もちろん、これらすべては努力を要し、ルールを守る必要がある。それは一時的な興奮だけでなく、忍耐と持続的な注意を必要とする。テニス選手は直感的に、スキルの向上はほとんど線形ではなく、プラットフォームの期間や成長の停滞に直面する可能性があることを知っているが、最終的な報酬はそれだけの価値がある。
不幸なことに、私たちはしばしば努力と労働を結びつけ、ルールと苦痛を結びつけるが、実際には努力を異なる視点から見ることができる。努力は創造的で自己肯定的であり、より多くの活力を引き出すことができる。疲労を伴うことなく。
関係は矛盾と欲望の大熔炉であり、安全感と興奮、帰属感と超越性、快適な愛と熱烈な情熱が含まれている。私たちはこれらすべてを得たいと望んでおり、ただ一人の人と一緒にいることでこれらすべてを得たいと望んでいる。家庭とセックスの情熱を調整するために、微妙なバランスを達成する必要がある。
この欲望と感情のバランスを実現することは、間欠的にしか実現できない。
欲望は、あなたが自分の感情を理解することを促し、人間の神秘を探求し続ける必要がある。安全感を創造し、未知に対してオープンな心を持って向き合い、親密な感情を育みながら、プライバシーを尊重し、二人が共に生活しながらも独立している必要がある。欲望は束縛を拒否するため、親密な関係はパートナーの自由を完全に奪うことはできない。
注釈：『愛欲：死と感覚の享受』バタイユ、ジョルジュ。1962 年。エロティシズム：死と感覚。ニューヨーク：ウォーカー。（元々は 1957 年に出版。パリ：エディション・ド・ミニュイ。）
『誘惑』ボードリヤール、ジャン。1990 年。誘惑。ニューヨーク：セント・マーチン。 （元々は 1979 年に出版。パリ：エディション・ガリレ）。
『日常の禅：愛と仕事』ベック、シャーロット・ジョコ。1989 年。日常の禅：愛と仕事。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。

魅力#

魅力は錯覚であり、「感覚を欺く錯覚」または「魔法の光」であり、人々の見方を歪める。この錯覚は通常、定型化されたイメージから始まる —— 視覚的であったり、精神的であったりする。このイメージは完全に虚構ではないが、欺瞞的である。構築は、特定の詳細を隠したり無視したりし、他の部分を誇張することによって生じる。この選択的事実は、意図的な要素を反映しているかもしれない。あるいは、この状況は無意識の状態で発生する可能性があり、観客が魅力的な特性に気づくと、調和のとれない要素を無視することになる。この二つの状況では、魅力は観客の無知を必要とし、より多くの場合、観客が幻覚の状態にあることを必要とする。
美化は物事に対する認知の幻想である。ある意味で、それは視覚的に言うと嘘をつくことでもある。「最高の写真家は最高の嘘つきである。」
その二、魅力は魅力の対象に独立して存在するものではない —— それはスタイル、個人的な特質、または美的特徴ではなく、観客と対象との相互作用によって生じる。
魅力は、あなたが持っているものではなく、あなたから知覚されるものであり、あなた自身が持っているものではなく、あなたの感覚である。これは刺激に対する主観的な反応である。あなたは魅力効果を構築しようと努力するかもしれないが、成功するかどうかは、知覚者が受け取るときの主観的な想像に依存する。
心理的な現象や修辞的な道具として、魅力はユーモアの感覚のようなものである。これは想像力に満ちた体験であり、この体験の中で、コミュニケーションと交流は一貫した識別可能な感情反応を生み出す。魅力の存在によって、この反応は期待、賞賛、憧れに対する喜びの激痛である。
魅力は悪性のゲームであり、その中で少数の勝者だけが特権的地位の副産物を享受できる。ほとんどの敗者にとって、より多くの感情は嫉妬であり、魅力の影響を受けやすいからである。「もし個人の社会化された嫉妬感情が共通で普遍的な感情にならなければ、魅力は存在しない。」
魅力は嫉妬の感情に覆われ、欲望と混同される。嫉妬は疑いなく、欲望の存在形式の一つであり、他人が持っているものを持ちたいという希望である。そして、バーグが彼の分析で強調した社会的地位も、真の嫉妬には含まれない恨みや敵意がほとんど存在しない。魅力は幻想的な想像かもしれないが、それは卑劣でも悪性でもなく、誰も他人の憎しみを受けるために魅力的な状態に入ることを望まない。
魅力は勝ち負けの基準ではない。逆に、魅力の対象 —— 人、場所、物 —— は自己の変化の一形態である。
感情的な要因として、車の展示会、ファッションドレス、またはパリのポストカードの訴求のようなものがある。これらの行動や物は、彼らの感情を見つけ、外部者から参加者に変え、幻想のユートピアを触れることができる存在に変えることができる。
魅力は、その生じる特定の欲望から生じるのではなく、その投影されたイメージと構築された欲望の感覚によって定義される。魅力の対象は、異なる性格や理想を持つ観客に似た感情を引き起こすことができる。儀式や神話のように、魅力もまた理想を手の届くものにし、現実のものにする。しかし、畏敬の念を抱くようなものとは異なり、私たちに学ぶことを提供するものでもなく、単に文化的価値の合理性を示すものでもなく、魅力は想像の投影を引き起こす。それは個人の憧れを強化する。この感情的効果は、他の「失われた意味」に接触するパターンと区別される。
私たちが夢の一部を持つと、全体の理想が、まるで私たちがいつか持つことができるもののように変わる。マクキューンは、商品が「これらの希望と理想への橋」となることが多いと述べている。これらの橋は魅力の対象となる可能性がある。
実際、商品が他の抽象的または遠い出来事の価値や理想を表すとき、それらがもたらすのは、精神的なレベルでの欲望の実現である。この象徴的な商品は、ある種の感覚を呼び起こし、それは実際には欲望が実現する状態である。「あのばかげた、実用的でない靴は永遠に棚に置かれるかもしれないが、それでもそれは理想の自分への橋を提供し、その美しさの背後には喜びの供給源がある。さらに、単に理想を実現するために努力すること自体が有益である。「努力と理想の実現は厳密には分離して存在すべきではない。」
魅力が機能しているとき、あなたの不満を引き起こすことができ、時には魅力が現在の困難を軽々と拡大させることさえある。なぜなら、あなたはこの世界にもっと良い存在があることを発見するからである。この逆説は、作家が魅力が「道徳的要素」を含むことを観察する可能性があることを意味する。この要素は「楽観主義、歓喜、祝福に関連しており、魅力は人生に対する信念に満ちた言語体系を代表する」ものである。魅力の魅力は絶望から生じる。「もしあなたが幻想を通じて現状から逃れようとしているなら、あなたは非常に失望するかもしれない。私が指しているこの「絶望」の感覚は、まるで閉じ込められたようで、選択肢がないように感じる。
ロマン主義は現実を理想化し、面倒で無意味で退屈なものを省略するが、成果の光環を強化するためにプロセスの困難を提示する。魅力は物語を語ることはほとんどなく、捕らえるのは物語ではなくシーンである：リハーサルではなくダンス；静止した写真ではなく映画である。
魅力とロマンは密接に関連しているが、魅力は状態であり、変化ではない。私たちが体験するのは結果であり、プロセスではない。
主体と観客の関係において、ロマンと魅力もまた異なる。ロマンの中で、観客はキャラクターと共に一連の感情の変化を感じる：興奮、恐怖、怒り、愛、悲しみ、喜び。しかし、魅力は正反対であり、外部者の姿勢を保ち、神秘と距離感を持つ。
魅力の二つの枝は、逃避と変化である。自由は生活に依存しないことを描写し、調和は完璧な調和の美しさを引き出す。
物語は、人々が魅力を利用する二つの方法を混同させる：想像力に満ちたリラックスの方法として、現実の行動に変わる動機付けの方法として。最初の方法は危険を引き起こすことはほとんどなく、しばしば生活に積極的な影響を与える。誰も超人の漫画やファッション雑誌を見たからといって死ぬことはないが、彼らのほとんどの幻想は、冷静な教育者を怒らせるかもしれない。
神秘感は、魅力と他の誘惑力を区別する上で中心的な役割を果たす：人格魅力。作家たちは時折「魅力」や「人格魅力」という言葉を交互に使用するが、これら二つの概念には大きな違いがある。より正確な意味で言えば、人格魅力（元々は宗教用語）は、リーダーシップの一形態であり、信者を引き込むために、魅力的なリーダーの下で規律を持って偉大な事業を追求することを促す。より一般的に言えば、人格魅力は個人が発散する魅力であり、忠誠心を刺激することができる。
人格魅力は、どのような意味においても、個人の特性であり、賢さのようなものである。場所、アイデア、さらには物体も魅力的である可能性があるが、人格魅力を持つのは人だけである。さらに、魅力は観客の受け入れの想像力に依存するが、鈍感な観客でも人格魅力の力を感じることができる（攻撃的な人が人格魅力を持っている場合、それは非常に恐ろしいことである）。
魅力は神秘感を必要とし、観客が自分の欲望を通じて魅力的な対象の詳細を埋めることを可能にする。魅力は観客にリーダーのビジョンを受け入れさせるのではなく、観客が自分の願望をリーダーに投影することを刺激する（または映画スター、旅行、休暇、新車に）。魅力の意味は、言い換えれば、完全に観客の意識の中に根ざしており、一定の距離感があるとき、魅力は最も効果的である。
対照的に、人格魅力は個人の接触を通じて機能する。静止した画像は魅力的な理想の媒体であるが、人格魅力の所在を捉えることはできない。人格魅力は、現場でのパフォーマンス、または少なくともビデオ記録を通じて提示される必要がある。人格魅力は、観客が魅力的な人物の約束を広めることを引き付け、個人の感情的な寄付と共鳴を見つけることを可能にする。人格魅力はリーダーシップを高め、魅力は販売を高める。
これら二つの違いは、一般的な政治的ジレンマを説明する。もしそうであれば、彼がなぜ多くの努力をして人々を説得し、彼に投票し、彼の政策を支持させるのかを説明するのは難しい。
感情的な訴求を投影するイメージは、理想化され、捉えがたいアイデンティティを持ち、同様に欲望を生み出し、困難を隠し、観客に愚かな行動を取らせる —— ヘレンにおいて、私たちは魅力がもはや現象ではなく、概念として現れることを初めて見た。ヘレンは美しい幻影であり、魅力の化身である。欲望の中で、私たちは必要なものと失望を認識した…… これは美、性、死だけの物語ではなく、永遠の欲望を持つ物語であり、ギリシャ大陸の最初の文明の中で生まれた物語である。文明は不安定であり、貪欲である —— それは常に貪欲で、もっと多くを求め、すべての自分に属さないものを求める。欲望は私たちを未知の領域に踏み込ませ、私たちはこの憎むべき旅に興奮して踏み出す。
物語は権力と征服の魅力の教訓に変わる。
同時に発見は、魅力と魅力的な対象の間の矛盾を伴うことは避けられない。

強化学習プロセスがどのように機能するか：「（人）は感覚的な快楽に夢中になればなるほど、感覚的な快楽への欲望が強くなり、感覚的な快楽の炎に焼かれる。しかし、感覚的な快楽に依存する彼らは、ある程度の満足と快楽しか見つけられない。」行動（感覚的な快楽に夢中になること）は報酬（快楽）をもたらし、これはそのプロセスを繰り返すための基盤を築く（欲望）。もし私が 1 時間を美しい夢の中で迷っていたら、私が得た興奮は、私がもっと欲しいと思わせるだろう。患者たちも酒を飲み、薬物を吸うと同じである。

報酬は行動を変えるために重要である。「行動はその結果を変えることによって変わる。これが操作的条件反射である。しかし、他の結果がその後に現れることによっても変わることがある。」私たちは結果（報酬）を変えずに、行動を直接変えることができるだろうか？もし私たちが自分の行動から得られるものをより明確に見れば、現在の行動のコストはより明らかになる。言い換えれば、もし私たちが長時間報酬の味を味わうことができれば、それは私たちが思っているほど甘くないかもしれない。
必要な事項のリストには、身体、快楽、さらには頭の中での虚構が含まれ、実際には「意識の構想」である。この二つの報酬の間の重要な違いは、後者の喜びが注意と好奇心から来ることである。実際には、私たちはどんな瞬間にもこの意識に切り込む可能性がある。それはあなたに何の努力も必要としない。なぜなら、人の認識は常に存在するからである。私たちは常に認識の状態を保つだけでよい。逆に、興奮は私たちに何かが私たちの上に起こることを要求するか、私たちが欲しいものを得るために何かをしなければならない。興奮から喜びに切り替えるために、私たちはトリガー（ストレス）を注意し、行動を実行し（オープンで好奇心のある認識に投入し）、報酬に注意を向ける（喜び、安らぎ、平穏）。
自分の報酬式学習プロセスを通じて、私たちはこれらのステップを多く取るほど、より集中し、より幸せ（しかし興奮しない）な習慣パターンを確立することができる。実際、私たちは適切な条件（例えば、自分の道を妨げない）さえあれば、この存在のパターンは常に実行可能であることを発見するかもしれない。

モバイルデバイスの魅力的な性質と、それらが自己中心的な行動（例えば、自撮り写真を投稿したり、自分をさらけ出したりすること）を強化する方法は、私たちを引き込む。しかし、ルイ・C.K. はここで別の何かを示唆しているようだ。スマートフォンの特定の機能（例えば、対面での接触の欠如）は、私たちが他者とどのように相互作用するかを根本的に形作り、私たちの生活に影響を与える可能性がある。匿名のソーシャルメディアアプリの粘着性はおそらく最も強い。それらは単純なスキナーの原則に従い、報酬を提供し、ユーザーは責任を負う必要がない（消極的強化）。逆に、私たちは行動の全結果を正確に評価できないため、主観的にこのような報酬を探し求め、自己が引き起こす可能性のある損害を無視する傾向が強まる。ジャックの論文は道徳的相対主義の論調を超え、この見解を支持している。道徳的判断は特定の立場（具体的な文化や歴史的な時期）に対してのみ真偽の意味を持つとされる。彼はこのような相対主義的な道徳観の例を挙げた：強姦された若い女性に対する「名誉殺人」。ある人はこの行為が不道徳だと考えるかもしれないが、別の人はこの伝統的な殺人行為が家族の名誉を救うために重要だと強く感じるかもしれない。ジャックは相対主義に依存せず、個人の感情的動機を倫理的評価の焦点として見ている。彼はこう書いている。「私たちは道徳的なことに対してどのように感じているのか？私たちはその感情に対してどのように感じているのか？」言い換えれば、報酬式学習は正念（この場合は仏教倫理）と融合し、個人に状況倫理を提供できるのか？私たちは自分の行動の結果を見て道徳的な決定を下すことができるのか？ジャックは論文の残りの部分で、フィリッパ・フットのアリストテレス主義、ジョン・スチュアート・ミルの功利主義、イマヌエル・カントやデイヴィッド・ヒュームの理論、さらには享楽主義など、いくつかの道徳的枠組みを探求し、これらの見解がどのように進展し、潜在的な限界を指摘しているかを比較している。

次に、ジャックは現代心理学の証拠について議論する。なぜある状況では、誰かが私たちに不公平だと感じると、私たちはお金を失うことを厭わず、相手を罰するのか？「最後通牒ゲーム」は道徳的研究のために設計されており、この傾向を調査するために特に用いられる。参加者 A（通常はコンピュータアルゴリズムだが、研究者はそれを実際の人間として描写することが多い）は、参加者 B（実際の被験者）と一定の金額を共有する。参加者 B は提案された資金の分配方法を受け入れるか拒否するかを決定する。B が提案を拒否すると、両方の参加者はお金を得られない。さまざまなシナリオを検証し、B がどのようなタイプの提案を受け入れ、どのような提案を拒否するかを計算することで、公平な設定点を特定することができる。このようなゲームでは、人々が相手が「不公平にプレイしている」と考えると、彼らは怒りや嫌悪感などの感情が高まると報告する。

しかし、瞑想者はこのシナリオでより強い利他的な心を示し、非瞑想者よりも不公平な提案を受け入れることに対してより意欲的である。ウルリッヒ・カークと同僚たちは、この現象に関するいくつかの洞察を提供し、最後通牒ゲームをプレイする際の参加者の脳活動を測定した。彼らは前頭島という脳の領域を観察し、これは身体状態の認識に関連しており、特に感情反応（嫌悪など）に関連している。証明されたのは、この領域の活動が不公平な提案が拒否されるかどうかを予測できるということである。カークは、非瞑想者に比べて瞑想者の前頭島の活動が低下していることを発見した。研究者たちは、この低い活動が「彼らが自分の行動から否定的な感情反応を解放することを可能にする」と考えている。おそらく、彼らは自分の感情の生成をより容易に見ることができ、個人の判断を曇らせる（つまり、「公平」を追求する主観的な偏見に陥る）。彼らはまた、相手の参加者を罰することが内面的な報酬をもたらさないと考え、その行動を実行しないことを決定することができる。彼らは「私はあなたと最後まで戦う」という習慣的なループから抜け出すことができる。ジャックは論文の中で、「報復的な反応のコストは、実際には利益を上回る可能性がある」と述べている。公平を無視すれば、悪党であることは他者に優しくするよりも当事者を苦しめることが多い。

文化や状況の規範に基づいて学ぶことができる道徳的価値観。彼は行動心理学と神経生物学に基づいて見解を構築し、「私たちの人間の道徳的コミュニティのすべてのメンバーが警戒し、公平であるときに行う倫理的判断を訴えることによって、私たちは次の想定を理解できる」と主張している。「規範的真理に対して、個人と集団は間違いを犯すこともあれば、正しいこともある。」言い換えれば、過去の反応における主観的な偏見を認識することが、共通の人間倫理を学ぶのに十分かもしれない。
スティーブ