和光同尘 - leaf

《大明王朝 1566》何茂才は海瑞に言った：官人は、光と塵を共にするべきだ。

海瑞は間接的に自分の娘を餓死させた海刚峰であり、彼は光であり、一生を通じて鋼のように硬い；
何茂才は官界で長年混ざり合ってきた総督の油子であり、彼は塵であり、死ぬまで主の心を探り続けた。

このドラマは深く、現実的で、人の心を突き刺すものであり、「光と塵を共にする」という言葉は多くの人に繰り返し噛み締められた。

娘は海瑞の硬い性格を遺伝し、自ら絶食して亡くなった。

「光と塵を共にする」は道徳経に由来する：その鋭さを挫き、争いを解き、光を和し、塵を共にする；これを玄同という。

つまり、鋭気や鋭角を挫き、争いを解放し、光明の万象に溶け込み、大地の塵と混ざり合うこと、これが玄妙な同化であり、微妙な大統一の法門である。

実際、「光と塵を共にする」の意味を深く味わうと、だいたい三つの性格の人々の状況が現れる。

第一のタイプ

本来は平凡な者でありながら、自分は光だと自己欺瞞する。

最も有名な解説は孟至岭道長による道教の三隠の解説である：

道がある者は、世俗の中で自分の道を明らかにせず（本質や客観的な立体的思考の視点を持つことができる）、できるだけ世俗の人々と同じように保つべきである。

あなたが凡夫であれば、光と塵を共にする必要はない。凡夫は本来塵であるからだ。

この言葉は非常に率直である。

一般の人々も理解している。多くの人々は本来凡夫であり、できる者は非常に少ない。ただ、自分が本当に平凡であることを受け入れたくないだけである。

様々な人間性の劣根性を持っている：怠惰、ずるさ、見せかけ、色欲、嫉妬、貪欲... など数え切れない。一般大衆は本来塵心が十分に世俗的である！

このように自分を光だと思っている人々は、集団の中で最も嫌われることが多い。なぜなら、彼らの実際の生活の中で、徳と能力の不適合が露呈することが多く、運命もまた自らを嘆くことが多いからである。

第二のタイプ

個人の能力や背景が確かに抜きん出ていて、自負心が強い。

鋭総 ryan の友人が言った通り：私の父は、皆が「非常に賢く、策略家」と言う人々は、実際には賢くないと言っていた。なぜなら、皆が彼の賢さを知っているので、彼に警戒するからだ。逆に、普段は非常に素直で策略がないように見える人々は、警戒されない。

また、多くの有能な人々は、心を開かずに仕事に没頭し、物事をうまくやるためにはまず人間関係を築く必要があることを忘れてしまう。

人がいるところには江湖があり、江湖があるところには人間性がある。#

私たちは無意識のうちに人間性の罠に陥ることがある。この人間性の罠を見抜くためには、まず別の問題を明らかにする必要がある：人の本質とは何か？

この問題について最も発言権があるのは、もちろん偉大な社会主義の創始者カール・マルクス（1818~1883）である。二百年前、哲学界では「人の本質とは何か」という問題が非常に盛んに議論されていた。幸いにも、マルクスは一言でヨーロッパ全体を掃討し、時代全体を警醒させた。この言葉はこうである：人の本質は、単なる個人に固有の抽象的なものではない。その現実性において、それはすべての社会関係の総和である。——《フェルバハに関するテーゼ・第六》

この言葉は何を意味するのか？マルクスは指摘した、

人の属性には二種類ある：自然属性と社会属性。#

①自然属性は人間の本能的な属性である。例えば食欲、性欲、生存欲など。

②社会属性は人間の本質的な属性である。主に人と人との協力、交換、相互依存などの関係属性を指す。例えば、人の労働、言語、道徳などは社会属性から派生した「スキル」である。

したがって、マルクスの見解では：自然属性は人類と動物が共有するものであり、社会属性は人類特有のものである。

例を挙げると：1920 年、インドのコルカタで群れの中に二人の狼人間の少女が発見された。一人は「カマラ」と名付けられ、もう一人は「アマラ」と名付けられた。この二人の少女は幼少期から狼の群れの中で生活していたため、「彼女たち」は四肢で歩き、光を恐れ、火を恐れ、昼は隠れ、夜に活動した。肉食をせず、言葉を話さず、毎日狼のように吠えた。地元の人々は彼女たちを人間に戻そうと懸命に努力したが、すべて失敗に終わった。この話は、人間は本質的に社会的な動物であり、もし一人の人間が社会属性を持たなければ、人間とは呼べないことを証明している。つまり、人は本質的にすべての社会関係の総和である。この理論を語る理由は何か？なぜなら、社会属性は道徳の一面を代表し、自然属性は欲望の一面を代表するからである。人の本質が社会属性である以上、人の社会属性は根本的に人の自然属性を制約することになる。社会文化は一種の監獄のようであり、欲望を抑圧する。

自然属性、すなわち「欲望」は人の思考様式を決定するだけである。社会属性、すなわち「文化」は個々の人の行動様式を決定する。では、人の社会属性は人の行動にどのような影響を与えるのか？

人間性は複雑であり、常に「私」「自分」を中心に関心を持つ。

人には嫉妬心や逃避的な心理があり、彼らはあなたの給料が自分より高いことや、あなたの彼女が自分より美しいことを嫉妬するが、自分の努力や能力の大きさなどを反省することはない。

多くの人々は強い態度で自分の「光」を無意識に示しているが、これは無形の壁を自分に追加し、集団の対立面に立たせ、他人から攻撃される壁を作る。

集団は理性的な思考の影響を受けず、単に簡略に組み立てられた意見を理解することしかできない。

あなたがいる集団が理性を失ったとき、たとえあなたが目覚めていても、あなたの状況は非常に厳しいものになる。あなたは集団に見捨てられるか、集団から敵と見なされるかのどちらかである。

出典：《群衆の心理》法。グスタフ・ル・ボン

近い人は嫉妬し、遠い人は崇拝する。

海瑞は「光」であり、正義感の強い性格と鉄のような実行力を持っている。しかし、彼の「硬さ」と「理想主義」は世俗の人間性を無視して人欲を滅ぼしてしまった。彼は十分に鋭い刃物であるが、誰が使った刃物をずっと身近に置いておくのだろうか？

第三のタイプ

孤独な光、光と塵を共にし、道を得る#

《大江大河》の中で小辉が水書記とバスケットボールをしていると、老水が評した：

「あなたは私の年齢と地位を忘れていない。あなたは全く協力することができない。あなたは独りすぎるのではなく、傲慢すぎるのだ。

しかし、あなたの傲慢は一般的な意味での傲慢ではなく、自分があまりにも賢く、あまりにも優れているために、内心から生じるその傲慢である。」

「私は変わる」

「この傲慢は変えられない。しかし、あなたも落胆しないでほしい。傲慢もまた一人の資本である。あなたが粘り強く、不断に前進するための原動力である。しかし、この傲慢は心の奥深くに深く隠しておくべきであり、他人に見せるべきではなく、他人に自分の基準を要求してはいけない。」

「あなたは他人に対する要求を下げるように言っているのか？」

「現代の工業は、第一に社会的分業、第二に社会的協力を重視している。他人を管理することも一種の協力であり、他人と協力するためには、他人の特性を十分に理解する必要がある。社会は大衆から構成されており、ある人はあなたより優れていないかもしれないし、ある人はあなたほど向上心が強くないかもしれないが、あなたは彼らなしではいられない。彼らと協力するためには、自分の足を遅くし、他人があなたに追いつけるようにしなければならない。」

このような人々はあまりにも集中しすぎて、あまりにも自己中心的である。自分の背後にいる人々を忘れるほど自己中心的であり、個人の成果が集団の成果を超えることができると幼稚に考えている。

大能者もまた孤独であり、彼らは社会の文化的属性を見抜いている。彼らは大衆の「底辺」の物質的分配に参加することを軽蔑し、高度な思考と精神の自由を享受している。

しかし、ある人々は収穫を学び、愚かさは賢者にとっては一種の社会的資源であり、彼らは人間性の劣根性の中で自分たちに有利な部分を収穫している。愚かな共通認識もまた共通認識であり、このような洞察は誰もが言えるものではない。

1566 の劇の中で、胡宗宪（劇中で胡は正の枭雄のイメージであり、もう一つの代表は李鸿章である）の能力は非常に高く、一般大衆の平凡な嫉妬は彼に傷を与えることはできない。しかし、胡が狂風を挽回する時、彼は必ず大衆が自分の背後に立つ必要があることを知っていた。

光はその体を汚さず、塵はその真実を変えない。#

何事も、一方的に急いで結果を求めず、進退を考え、柔軟性を保つべきである。
人がいるところには必ず闘争がある。人間関係を学ばなければ、永遠に人に制約されることになる。
どれほど幸運なことか、私たちは中国の百年にわたる国運が上昇する時代に出会った。この時代を無駄にしたくない。
道は自分で選んだものであり、どんなに困難でも進み続けなければならない。
成功には努力が必要であり、機会を待つだけではない。
人生はマラソンのようなものであり、持続的に走り続ける必要がある。
道は馬力を知り、時間が人の心を見抜く。時間がすべてを証明する。
この世界を軽蔑する人々に譲ってはいけない。
木が林に秀でると、風が必ずそれを壊す。
人生には「もしも」はなく、結果と結果だけがある。
一人の境地は、視野に制約される。
他人が貪欲なときは慎重に、他人が慎重なときは貪欲に。

14. 沧浪の水は清く、私の飾りを洗うことができ、沧浪の水は濁り、私の足を洗うことができる。#

理想は常に贅沢であり、理想を貫くためには代償を払う覚悟が必要である。
光と塵を共にし、分業と協力を理解する。
人がいるところには江湖があり、闘争がある。
能力のある人ほど、言葉は一聴して理解できるものになる。
才能があるなら、行動で証明することが最も効果的である。
まず、自信が極端になると盲目になる；次に、自己を知り、他者を知ることで百戦百勝する。最後に、企業を運営する上で最も重要なのは市場意識である。
世界にはどれだけの生産能力の過剰があっても、トップは常に希少であり、希少なものは常に所有者によって価格が決まる。
人としてお金を稼ぎ、静かに、声を上げず、自分が喜ぶこと。
お金を稼ぎたいなら、政策を探せ。それは揺るがない真理である。
権力者と交友することは可能であり、人々は常にそうしているが、卑劣な者たちもまた幕に入ることができ、過去の孟尝君もそのために厄を脱した。人を使うには、胸を広く持ち、型にとらわれないことが必要である。
何をするにも、他人の前に出ることが必要であり、宋運辉のような精霊的な孫悟空を学べないなら、猪八戒を学び、食事や排泄も前に出るべきである。前に出ることで機会が増え、後ろにいると永遠に肉を食べることはできない。
彼はこのことを信じるようになった。理論と実践の間には、深いとも浅いとも言える溝が存在する。この溝を「経験」と呼ぶ。
あなたはずっと強かったが、それは変わらなかった。しかし、生活は常に私たちに難題を出し続けている。それもまた変わらなかった。

「寺が小さく妖風が強く、池が浅いと亀が多い」という背後の論理は、実際には各人が限られた固定の環境の中で生存のために個人の利益の最大化を追求することにある。人間は動物としての直接的な本能として、限られた資源を奪い合い、自分の生存を維持し、自己と集団の延命を図る。外界との接触がなく、視野が内部の限られた資源にのみ向けられているとき、目の前の不足資源を得るためには手段を選ばない。競争の結果はゼロサムゲームであり、勝者がすべてを得て、敗者はゼロになる。弱者は、前の競争でゼロになったため、以降の時間で虎視眈々と機会を伺う。前の競争で勝者がすべてを得た者も、少しでも怠けることはできず、夜のうちに手元の資源が飛び立ってしまうことを恐れる。したがって、寺が小さいため、層がなく、風が吹くだけで大きく見える；水が浅いため、亀が頭を出さなければならず、分け前を得るために水を飲む。こうして、内部で争い、八仙が海を渡るように各自の神通力を発揮する結果、小さな寺も揺らぎ、香火が保たれず、一池の浅水もますます濁り、最後には干ばつに遭遇し、水分が蒸発し、浅水も保てなくなる。

《運命論》の冒頭には、「治乱は運である；…… 成し得る者は運である。」とある。李康は、国家の安定と動乱は運命によるものであり、個人の困難と栄達は天命によるものであり、地位の尊貴と卑賤は時運に依存すると考えた。この部分は全文の総綱である。李康は、明君が賢臣に出会うと国運が興り、賢臣が明君に出会うと身名が顕れ、君臣の出会いはすべてその時に依存すると述べた。この論点を徹底的に説明するために、彼は大量の正面と反面の史実を引用し、運命が人に与える影響を繰り返し論じ、「屈原がそれによって湘に沈み、贾谊がそれによって奮起した」のは、運命を理解せず、「楽天知命」の道理を知らなかったからだと述べた。

「聖人」と「小人」は運命に対する態度が異なり、李康は、聖人が聖人たる所以は、彼が楽天知命を知っているため、貧困や厄運に遭っても恨みを持たず、重任の地にいても疑心を抱かないからである。「身は抑えられ、運は屈しない」；「位は排除され、名は奪われない」。世俗に迎合し、同調を甘んじて受け入れる者は、顔色を伺い、風に従って舵を取ることが得意であり、「勢いが集まるところには従い、帰市のように；勢いが去るところには、脱ぎ捨てるように捨てる」；「覗き見を精神とし、向き合うことを変通とする」彼らは声色犬馬に忙しく、名利を追い求めて奔走し、結局は飛廉、悪来、費無忌、張湯、石顕のような恥ずべき悲惨な結末を免れない。この点において、運命はすべての人に対して公平である。

最後に、李康は聖人の立徳について語った。立徳は一人の心性の修行であり、「必ず貴い」「必ず勢いがある」「必ず富む」必要はない。天地の最大の徳性は万物を生長させることであり、聖人の最大の宝は帝王の位である。王位を守ることは仁であり、人を禁じて悪を行わせないことは義である。したがって、古代の王は一人で天下を治めるのではなく、天下を一人に奉仕させることはない。古代の官人は、官を通じて君臣の道を推進し、名利のために官職を貪ることはない。古代の君子は、天下を得ても治められないことを恥じ、治めることができても得られないことを恥じる。

《運命論》は理論的な意味で王充の《逢遇》、《累害》等の篇が命定論の意味を宣伝するのと同じであるが、全体を通して見ると、これは慷慨激昂の作品である。文章のあらゆるところで運命について語られているが、主旨は運命を語ることではなく、官場や世情の様々な醜悪さを批判するために題材を借りている。その後、劉孝標が《辨命論》を作り、李康の言説を引き延ばし、言葉の意味はさらに激しくなった。

《運命論》は、洋洋洒洒の大文章であり、内容は豊富で、思想は複雑である。文中の具体的な譬喩や分析には、取るに足りない部分もあるが、全体的な立論には偏りがある。著者は曹魏政権後期に権力が司馬氏家族に傾いているのを目の当たりにし、国家の興亡や君臣の出会いの無常を嘆き、解決策が見出せず、すべてを運命に委ね、「治乱は運である；穷達は命である；貴賤は時である」と公然と提起した。この「運」は変えることができないものであり、個人の出自や貧富は個人の運命の「命」と時代の運命の「時」によって決まると考えた。この点を証明するために、彼は多くの歴史上の正反面の人事を挙げ、「百里奚は虞にあって虞が滅び、秦にあって秦が覇をなすのは、虞において才能がないからではなく、秦において才能があるからである」；張良は圮で書を受けて《太公兵法》を用いて群雄を説得したが、誰も理解せず、漢高祖に遭遇したときには、彼の言葉は必ず聞かれ、常にその策を用いた。「張良が陳項に拙い言を述べ、沛公に巧言を述べたのではない」と、これも運命によるものである。また、孔子は一代の聖人であり、「その道は天下を救うに足るが、人に貴ばれず；言は万世を経るに足るが、時に信じられず；行は神明に応じるに足るが、世俗に通じず；七十国に応じて聘されるも、一度も主を得ず；蛮夏の地に駆け、公卿の門に屈辱を受けたのは、彼が遇わなかったからである。」逆に、孔子よりも徳行が劣る子思や子夏は、勢いを持って人主を動かし、一時の栄光を得た。これが運命によって定められたものである。

《運命論》は駢文の筆法で書かれた政治論文であり、その文采の美しさ、言語の整然さ、音声の重視、典故の豊富さは、ほとんど成熟した駢体文の一篇といえる。これは後期の駢文の発展に重要な影響を与えた。